Advaita Vedanta : découvrir qui nous ne sommes pas

Notes, extraits, citations du chapitre 1 de "L' Advaita Vedanta : théorie et pratique" - Dennis Waite - Editions Almora - Paris, mars 2011.

(page 23)

Jean Klein :

"Nous n'avons aucune conscience de notre nature véritable car nous nous identifions à notre corps, à nos émotions, et à nos pensées, ce qui nous fait perdre de vue notre centre immuable, qui est pure conscience. Lorsque nous rejoignons notre vraie nature, nos pensées et nos perceptions ne nous apparaissent plus comme les différentes formes que prendrait une substance unique, nous les voyons naître puis disparaître comme les vagues de l'océan."

(23-24)

Dennis Waite :

"La plus fondamentale des méthodes de l'Advaita :

Distinction, discrimination entre l'observateur et  l'observé [...] afin de découvrir qui nous ne sommes pas

[Cette méthode consiste] à réfuter toutes les apparences que nous pensons être, pour finalement aboutir à ce qui ne peut être réfuté qui est le vrai Soi"

Shankara :

"La forme est perçue et c'est l'oeil qui la perçoit. Il (L'oeil) est perçu et c'est l'esprit qui le perçoit. L'esprit, avec ses modifications, est perçu, et le Témoin (le Soi) est en vérité celui qui perçoit. Mais Lui (le Témoin), n'est pas perçu (par un autre)"

Dennis Waite :

"[...] Aucune description directe de la vérité de ce que nous sommes n'est possible. 

Le Brahman est ce que nous sommes vraiment mais il échappe à toute description."

(25)

Swami Krishnananda :

"On ne peut dire que "ce qu'il n'est pas". On ne peut pas dire " ce qu'il est". Ce n'est pas le corps, ce n'est pas les sens, ce n'est aucun des prana-s, ce n'est même pas l'esprit, ni l'intellect. Que peut-il être d'autre ? On ne sait pas.

Si quelqu'un vous demande quel est ce Soi fondamental en vous, vous ne pouvez répondre que : "ce n'est pas ceci", "ce n'est pas cela". Mais vous ne pouvez pas affirmer "c'est ceci", car pour le définir il faudrait se référer à des qualités tirées du monde des objets.

On peut décrire le monde des objets par référence à des choses perceptibles par la vue ou le toucher etc. Or l'Atman est le présupposé et la condition première de toute perception. C'est la preuve de toutes les preuves. Il faut une preuve de l'existence de chaque chose mais il n'est pas besoin de preuve de l'Atman car il est la source de toute preuve. Par conséquent, personne ne peut le définir, personne ne peut dire : "Voilà ce que c'est". On peut seulement l'inférer car s'il n'existait pas, ren d'autre ne pourrait exister. Ainsi, on considère qu'il ne peut être défini que de manière négative par "Ce n'est pas ceci, ce n'est pas cela", "neti neti atma".

On peut définir l'Atman comme n'étant "pas ceci, pas ceci ou pas cela, pas cela, pas de cette manière, rien que l'on connaisse, rien que l'on ressente, rien qui puisse être exprimé par les mots, rien qui soit définissable, rien de ce genre, etc. Ce que c'est, personne ne peut le dire ! Ni la parole, ni les sens, ni l'esprit n'ont le pouvoir de l'appréhender."

Nous ne sommes pas notre corps

Dennis Waite :

"Selon l'Advaita Vedanta, toute chose, y compris le corps et l'esprit, est une apparence qui nait à l'intérieur de la Conscience (avec un C majuscule puisque ne se référant pas à la conscience d'un seul individu).[...]"

Françis Lucille :

Voir l'entretien avec Françis Lucille

Nous ne sommes pas l'esprit

(29)

Ramana Maharshi :

"L'esprit est comme la lune, recevant sa lumière de la conscience du Soi, qui ainsi est comparable au Soleil. Par conséquent quand le Soi se met à briller, l'esprit comme la lune, devient inutile."  

(30)

Bob Adamson :

"L'esprit est seulement un transmetteur, le transmetteur de ce qui est en train de se passer. J'utilise l'image du morceau de fer dans le feu. Il va rougir comme du feu. Il va devenir chaud comme du feu. Saisissez-le et il va vous brûler comme du feu. Il a donc pris les qualités du feu. S'il était comme notre esprit il dirait : "Regardez-moi ! Regardez ce que je peux faire ; je suis rouge, je suis brûlant, je peux brûler !" Mais retirez-le du feu et que peut-il faire ? Il ne peut rien faire de tout cela.

C'est la même chose avec le fait de penser. L'esprit se confond si étroitement avec cette pure intelligence qu'il croit être cette intelligence elle-même. Il pense "je choisis" ou "j'ai une volonté" ou "je peux faire ceci" ou "je ne suis pas assez bon" ou "je suis une mauvaise personne" ou autre. Mais quand on y regarde de près, il ne fait rien d'autre que de transmettre. Quand on le questionne et qu'on l'examine, on peut voir qu'il n'a aucun pouvoir propre, ni aucune substance propre ni indépendance. Que fait l'esprit lorsqu'il voit cela et comprend cela ? Il s'aligne simplement sur cette intelligence et joue son rôle de transmetteur en cessant de croire qu'il aurait un pouvoir ou un semblant d'entité ou d'indépendance par lui-même."   

(32)

Dennis Waite :

"Nous devons laisser passer la pensée et les émotions, reconnaître qu'elles ne sont que des éléments temporaires à l'intérieur de la Conscience et qu'elles vont vite disparaître, sans que notre Moi essentiel en soit affecté le moins du monde."

Bob Adamson :

"Tant que vous avez un corps, vous aurez des pensées et votre façon de penser ne changera pas. La nature de la pensée fait qu'elle fonctionne avec des paires d'opposés, ce qui constitue le dualisme. Vous ne pouvez pas penser autrement. Passé/futur, douloureux/heureux, chaud/froid, etc. Une fois qu'on l'a compris, on s'en trouve libéré. Laissez donc l'esprit faire ce qu'il veut. Ce n'est pas vous. C'est une apparence qui va et vient.

Etre libéré de ses pensées signifie laisser simplement la pensée aller librement. Laissez lui faire ce qu'elle veut. Laissez-la flotter autour de vous puis vous quitter. Aucune pensée ne dure. Où sont les pensées d'hier ?"

[...]

(32)

Nous ne sommes pas l'Ego

Dennis Waite :

[...] "Nos idées, nos opinions, et croyances dépendent d'un conditionnement, dû à nos parents, à nos professeurs, à la société dans laquelle nous sommes nés. Elles représentent une partie indélébile de nos souvenirs et c'est l'identification avec elles que nous appelons notre "ego".

Ce n'est que lorsque l'esprit cesse son bavardage, lorsque le tourbillon des pensées s'apaise momentanément, que nous pouvons enfin reconnaître qu'il y a quelque chose d'autre, qui n'a aucun lien avec ces idées acquises et que ces idées ne sont pas qui nous sommes."

(33)

[...] "Nous devons nous efforcer d'être dans le présent, conscients de ce qui est ici et maintenant afin de transcender ce bagage mental plutôt que de le subir.

Tant que nous sommes identifiés, croyant être un corps-mental séparé, c'est cet ego fictif qui est impliqué. Cela explique pourquoi les enseignants contemporains insistent tout spécialement sur le fait que le chercheur n'accédera jamais à aucune vérité ou réalisation, que le chercheur est ce qui est cherché, que l'ego ne peut se suicider. [...]"

Atmananda Krishna Menon :

"Plus vous essayerez de tuer l'ego, plus il prendra de la force. Il faut l'aborder par l'autre côté. Tout le monde comprend et ce malgré l'ego. En vérité, l'ego meurt automatiquement dès que l'on comprend quelque chose Vous n'arriverez jamais à faire entrer de la lumière dans une pièce si vous voulez absolument commencer par en chasser l'obscurité. Donc, simplement, ignorez l'ego et essayez de comprendre ; et cette compréhension elle-même fera disparaîre l'ego."

"Au moment même où vous commencerez à faire ceci, sans le savoir vous vous placerez dans la Conscience, qui est au-delà de l'ego et de l'esprit. Dès ce moment là, l'ego se débarrassera de toutes ses scories et se trouvera révélé en tant que conscience. Vues sous cet angle, toutes les questions déroutantes que pose le monde s'évaporent à tout jamais, comme de la rosée sous le soleil, pour ne jamais réapparaître."