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La Maison d'Emmanuel

Jean KLEIN - L'Ultime Réalité - Notes et extraits 2018 (2)

29 Octobre 2018, 14:55pm

Publié par Emmanuel

Jean Klein - L'Ultime Réalité : Entretiens sur la non-dualité. Editions Almora, Paris, Avril 2009. Pages 18 à 190 de la réédition de 3 ouvrages de Jean Klein intitulée La Joie sans Objet.

Page 22

Question : Comment peut-on arriver à l'harmonie et à la transparence de l'individualité ?

Dans la voie védantique, la connaissance du Soi est obtenue par le discernement et la discrimination entre le Réel et le non réel. Le résultat de cette discrimination est la purification et la tranquillisation du mental, la cessation de l'avidité et de l'attachement, qui sont la source de toutes nos misères.

En voulant obtenir par l'austérité et la discipline ce qui ne peut être qu'un résultat spontané, nous tombons dans les conflits. Or, en état de conflit, aucun épanouissement de nos virtualités n'est possible, car un mental discipliné n'est jamais libre ni paisible. [...]

Il arrive que par la suite, on rencontre celui qui est pleinement établi dans l'Expérience, l’Instructeur.

La discrimination purement intellectuelle ne produit qu'une connaissance médiate qui précède la connaissance immédiate et lui est indispensable. On l'acquiert en écoutant et en suivant la démarche discriminative de l'instructeur qui nous montre comment se situe l'expérience, et ce qu'elle n'est pas.

La connaissance immédiate s'obtient par la méditation en utilisant ce qu'on a écouté et compris intellectuellement pour l'interroger, le façonner, le "triturer" jusqu'à la cessation complète de l'identification  avec le corps et le mental. Par cette démarche éliminatrice, l'énergie intellectuelle et émotionnelle est ramenée à son état de repos primitif et nous faisons alors l'Expérience non duelle de notre véritable nature. L'établissement définitif dans cette merveilleuse certitude n'est plus alors qu'une question de patience et de "laisser venir". Cela nous envahit comme une grâce.

Page 23

Pourriez-vous nous en dire davantage sur cette discrimination ?

Le corps, le mental et tout ce qui constitue notre individualité sont en continuel changement. Celui qui constate ce changement ne peut être affecté par celui-ci, car comment pourrait-il alors observer ce qui est changeant ?

Il est donc "Conscience-Témoin" de la pensée, de l'affectivité ou de l'action dans l'état de veille et dans l'état de rêve.

Il est "Conscience pure" dans l'état de sommeil profond, ainsi que dans l'intervalle entre deux perceptions, ou deux pensées. Il est alors l’arrière-plan sans commencement ni fin, absolument non duel, unique, non objectif, vigilant, inaffecté, Joie pure et Paix totale.

Cela seul est réel. les objets, le corps, le mental dépendent de ce suprême Sujet, ils sont donc, de ce fait, irréels.

Page 23 à 24

Comment peut-on vivre toute une vie sans connaître cette Expérience ?

Parce que nous confondons notre véritable nature, le Soi, avec le corps et le mental, ce qui fait immédiatement jaillir un fantôme, le "je" individuel qui prend le monde pour la Réalité. Comme on prend une ombre pour un voleur, le "je" s'imagine qu'il est le penseur, l'acteur, celui qui souffre et se réjouit. Et nous sommes complètement noyés et absorbés par cette identification.

Tant qu'on ne pose pas la question : "Qui suis-je vraiment ?" et tant que l'on n'utilise pas le discernement dont j'ai parlé, cet oubli de l'ultime Sujet, constitue ce qu'on appelle dans la terminologie védantique : "l'ignorance" (avidya)

Cette ignorance n'a, en elle-même, ni commencement ni fin, en tant qu'irréelle. mais on peut dire qu'en un sens, elle prend fin pour le jiva qui atteint la "Réalisation". C'est par l’interrogation : "Qui-suis-je ?" que nous progressons vers la reconnaissance que le corps et le mental ne sont pas notre véritable nature, pas plus que nos pensées, nos sensations et nos sentiments. Ils sont seulement "objets" de la Conscience. Il est donc évident qu'en tant que "Témoin" nous les transcendons.

Tôt ou tard, nous "réalisons" cet ultime Sujet, réalité non duelle qui ne peut jamais être objet.

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