Advaita Vedanta - Dennis waite - Notes 2016 - Introduction

Advaita Vedanta : théorie et pratique - Dennis Waite - Editions Almora, Paris, 2011.

Introduction

p11

[...]"Le Soi ne peut-être connu par l'intellect ; [...] Il nous faut comprendre qu'Il se situe au-delà de la dualité du connaisseur et du connu. Seuls les ignorants pensent qu'ils connaissent le Brahman, lequel se trouve en fait au-delà de la pensée, de la perception et de la parole puisqu'il est ce qui nous permet de penser, de percevoir et de parler. On ne pourra en "connaître" quoi que ce soit qu'après avoir compris cela."

p13

[...]L' Advaita Vedanta est une philosophie qui a été systématisée en Inde, vers le VIIIème siècle ap. J.-C par Adi Shankara. En réalité, l'essence de son enseignement basé sur le contenu des Upanishads, circulait déjà depuis bien plus longtemps.

Les Upanishads font partie des des Vedas, textes indiens sacrés écrits vers 1500 avant J.-C bien qu'on dise qu'ils existaient sous forme orale depuis bien plus longtemps. [...]

Les Vedas sont composées en tout premier lieu de rituels et d'hymnes consacrés aux divers Dieux de ce qui deviendra la religion hindoue.

Les Upanishads se situent principalement dans les dernières parties des Vedas, appelées aussi Vedanta (c'est-à-dire la fin ou le point culminant - anta en sanskrit- des Veda-s). Elles résument la philosophie qui sous-tend ces pratiques et l' Advaita en est tirée.

Il s'agit d'une philosophie non dualiste, ce qui signifie que dans la réalité il n'y a pas "deux". c'est le sens littéral du mot "Advaita" - a signifiant "non" et dvaita "deux". [...]

p16-17

"Au cœur de la Philosophie Eternelle nous trouvons quatre doctrines fondamentales :

La première : le monde phénoménal de la matière et de la conscience individualisée - le monde des choses, des animaux, des hommes et même des dieux - est la manifestation d'un Fond Divin à l'intérieur duquel toutes les réalités relatives ont leur être et en dehors duquel elles n'existeraient pas.

La seconde : les êtres humains sont capables non seulement d'avoir connaissance du Fond Divin par inférence ; mais ils peuvent aussi apprendre son existence par une intuition directe, supérieure au raisonnement discursif. Cette connaissance immédiate unit le connaisseur avec ce qui est connu.

La troisième : la nature de l'homme est double, d'un côté un ego phénoménal et de l'autre un Soi éternel, qui est l'homme intérieur, l'esprit, l'étincelle de divinité à l'intérieur de l'âme. Il est possible à un homme, s'il le désire, de s'identifier à l'esprit et par conséquent avec le Fond Divin, dont la nature est identique ou semblable à celle de l'esprit.

La quatrième : la vie de l'homme sur terre n'a qu'une fin et qu'un but : qu'il s'identifie avec son Soi éternel et qu'il atteigne à la connaissance unitive du Fond Divin."

Aldous Huxley dans son introduction à la Bhagavad Gita (="le Chant du Seigneur")

[D'après Dennis Waite] "Depuis une centaine d'année un regain d'intérêt pour l'Advaita Vedanta est dû à quelques grands sages :

Ramakrishna (1836-1886)

Swami Vivekananda, son principal disciple (1863-1902)

Ramana Maharshi (1880-1950)

Nisargadatta Maharaj (1897-1981)

Atmananda Krishna Menon (1883-1959)

p17

Satsang = "rencontre entre enseignant et élèves au cours de laquelle l'enseignant fait une courte conférence suivie de questions réponses"

[...]

"Comme le veut la tradition, le savoir qui permet l'ilumination se transmet à travers les âges, d'un enseignant (guru) à ses disciples. (Bien sûr il peut arriver que le savoir soit généré spontanément ou en réponse à un événement ordinaire mettant la vie en danger, mais cela se produit très rarement, à cause des habitudes et de notre attachement à des modes de pensée conventionnels."

Un groupe relativement récent d'enseignants [...] rejette cette approche traditionnelle. Selon eux, on ne peut rien faire pour atteindre ce savoir, en vérité il n'y a ni chercheur, ni rien à chercher. Il ne peut y avoir de "réalisation" par une personne, car il n'y a pas de personne. La Réalité est maintenant-"c'est cela". On appelle cette méthode d'enseignement le Neo-Advaita, du grec neos, "nouveau". En fait, ce discours est très ancien dans son essence et diverge peu de l' Advaita classique. La différence réside dans leurs descriptions de l'apparence du monde et dans leur style d'enseignement.

p18 - Le langage est nécessairement dualiste

[...]Il est intrinséquement impossible de décrire la réalité d'aucune manière.[...] celui que nous sommes vraiment est "le sujet ultime", celui qui "rêve" l'univers. A l'évidence, ce "sujet" ne peut-être abordé objectivement, sinon il ne serait pas le sujet ultime. Par conséquent les enseignants doivent présenter la vérité indirectement, en ayant recours à des histoires et à des métaphores et même en utilisant des demi-vérités à certaines étapes du cheminement vers la compréhension. ce qui est une "demi-vérité" utile à un élève sera une absurdité qui n'apportera aucune aide à un autre. C'est l'éternel problème de l'enseignant que d'être capable de juger où en est l'étudiant dans sa compréhension et de l'accompagner à partir de là. c'est la raison pour laquelle un "guru" vivant est nécessaire, afin de répondre aux questions en face à face.

p19

"Ce qu'il faut, c'est trouver un enseignant dont les mots et le style provoque un "déclic" avec son propre mode de fonctionnement mental."

p21

[...] L'Advaita a pour but la découverte de "qui nous sommes" essentiellement. Elle ne traite pas du bien-être de qui nous pensons être. Par conséquent ces pages ne contiennent rien concernant la réalisation personnelle (le Soi étant déjà parfait et complet) ou la façon d'acquérir richesse ou santé (choses ne concernant que le corps ou la personne et nous ne sommes pas ces choses). Le monde et la place que nous semblons y occuper sont eux aussi de peu d'intérêt pour nos discussions[...]